No início: o Logos
“En archè”, no início, no princípio, na origem, nos primórdios, no fundamento, na fonte, encabeçando...
Que palavra escolher para traduzir arché ?, que palavra escolher para traduzir béréshit? – palavra primeira de toda a Gênesis? O que é o início?
Que semblante tínhamos antes do nosso nascimento?
De todas as questões que o homem se coloca, a questão da origem é a mais fundamental, pois ela o incita e o estimula a ir à direção de suas raízes, ela o obriga a determinar sua identidade: de que lugar você veio? nunca devemos parar de nos questionar, do primeiro ao último alento, pois conhecer nossa origem é conhecer nosso fim, o porquê termos sido feitos.
No início, há um programa, um projeto, uma destinação, um destino, mas de que início estamos falando?
Falamos do início dos Tempos, de Outrora?
Antes de mais nada, “no início”, é isto: o início do mundo, deste espaço-tempo. Muitos poderão então se perguntar: mas o que havia antes deste início, “pois do nada, nada pode sair”?
Com relação a esta questão, os rabinos, com muita habilidade, fazem notar que, no hebraico, antes da letra beth, inicial da palavra bereshit e primeira letra pela qual se inicia a Bíblia e o Prólogo, se eles tivessem sido escritos em hebraico, existe a letra aleph.
Aleph, primeira letra do alfabeto, símbolo de Deus na sua Unidade; beth, a segunda, simbolizando a dualidade.
Desta maneira, chegamos à conclusão que bereshit, en archè, “no início”, é o nosso ingresso no mundo do dual, do temporal. É o início daquilo que um dia se acabará, do mundo composto que um dia se decomporá, o mundo da entropia ou ainda, voltando à palavra de São Paulo, “este mundo como vocês o veem, este mundo que está desaparecendo...”
Antes do início, há o “aleph”, esta misteriosa liberdade “que é” e que faz com que haja algo além do nada...
O que existe no início? Será que poderíamos colocar esta questão de forma mais subjetiva, perguntando-nos, por exemplo, o que existe no início de nossos atos? na fonte de nossos pensamentos? de nossas emoções? de nossos sentimentos?
O que há no início de um amor, de um sonho? O que há na fonte de uma pulsão, de um grito, de uma angústia?
Nossa consciência é aguçada quando nos mantemos próximos da origem e, assim, somos levados ao presente, pois talvez não devamos procurar o início no ontem, no antigamente, mas no aqui e agora. No próprio momento em que nos fazemos essa pergunta, o que nos coloca, nos aproxima do Ser? Quem, em nós, coloca essa questão?
Quando conseguimos ver e perceber todas as coisas na sua origem, no seu início, abrimo-nos a um sentimento de fraternidade que nos liga e nos une a tudo aquilo que vive: a árvore, a estrela, o pássaro, nos são estranhos apenas quando os percebemos distantes da nossa origem em comum.
Ao bebermos na Fonte de tudo aquilo que vive e respira, ampliamos nosso coração e nosso sangue passa a ecoar em uníssono com todas as seivas do mundo. Manter-se próximo dos inícios, é manter-se infinitamente próximo daquilo que faz ser a unidade e a multiplicidade dos “seres que estão sendo”.
No início: O LOGOS.
O Logos
Logos, “davar” em hebraico = inteligência, palavra, verbo, informação criadora...
Aqui, traduzir é trair, é reduzir.
O logos não é a palavra, o verbo ou a razão no sentido usual do termo. É a palavra criadora. O “davar” bíblico dá forma e consistência a todas as coisas. Seria interessante notarmos igualmente que “davar” (D.B.R.) em hebraico ainda quer dizer:
1: promessa, ordem, mandamento, conselho
2: acontecimento, qualquer coisa – fato, ação
3: causa, motivo
Para os Semitas, palavra e acontecimento não se separam.
Trata-se de uma palavra em ação, de um verbo eficaz.
O conceito contemporâneo que mais se aproximaria deste davar hebraico é o conceito da informação.
Para que algo exista, ela precisa ser “informada” no sentido genético do termo; mais tarde São João dirá que sem esta informação, nada subsiste. Nada toma forma.
No início, na origem há, portanto esta inteligência, esta Palavra Criadora que “informa” todas as coisas; mas a Palavra é também aquilo que nos mantém na Expectativa, na possibilidade de uma Escuta e de uma Relação.
Dizer que no início é a Palavra, é dizer que o que é primeiro é da ordem da Relação. Entre o aleph, o incognoscível e a criação, há esta Palavra, este “diálogo”, este Logos que estabelece a dualidade e no mesmo movimento convoca e torna possível a Unidade, não a unidade indiferenciada ou fusionar, mas a unidade da relação: o Amor.
Foi Heráclito quem inaugurou, no pensamento grego, os estudos sobre o Logos - não significando com isto que seja obrigatória uma comparação com o Logos do Prólogo de São João. São Justiniano lhe atribuía a honra de ter sido o primeiro a proclamar a existência do Logos e ia ainda mais longe; dizia ele que Heráclito passara sua existência em tanta conformidade com o Logos que, assim como Sócrates, merecia ser chamado de cristão.
Amélio, o neoplatônico, também relembrou Heráclito, ao mencionar aquele “bárbaro” que o plagiara ao escrever seu Evangelho!... É verdade, Heráclito proclamou o Logos em Éfeso seis séculos antes de Jesus Cristo, seis séculos antes de São João proclamar novamente - em Éfeso – o belo semblante daquele que, para ele, encarnou o Logos: Jesus Cristo, “Ele, o visível do invisível...”
De acordo com Heráclito, do fluxo incessante das coisas aos atributos contraditórios, o elemento que mantém tudo unido é o FOGO. Poderíamos dizer que o fogo administra e julga por ser considerado sábio e inteligente. Quando o examinamos como lei e razão universal das coisas, podemos então dar-lhe o nome de Logos, não esquecendo que nosso Logos particular é apenas uma emanação deste Logos Único que mantém todas as coisas unidas; pois, como observará Axelos no seu estudo sobre Heráclito:
“O Logos é aquilo que liga os fenômenos entre si enquanto fenômenos de um Universo Uno e é aquilo que liga o discurso aos fenômenos. O Logos é um elo.”
De acordo com Heráclito, nos tornamos inteligentes ao inspirarmos, através da respiração, este Logos que nos “liga” a tudo que existe; passamos a não mais estar “separados”.
“Ao prestar atenção e escutar, não a mim, mas ao Logos, é sinal de sabedoria dizer que, em ressonância com Ele, tudo é Um, pois a Sabedoria é Una: conhecer o Pensamento que dirige tudo através de tudo” (Panta dia pantón).
Para os estóicos não há nada de mais divino do que o Logos, mas neste contexto, o Logos significa a razão. O mundo é regido pela razão; ele desenvolve-se pela razão, ele é sustentado e é o que é pela ação do princípio razoável. O homem só é considerado nobre e humano quando faz uso da razão. Seu dever é o de seguir a razão reta, ou seja, o Logos; será apenas lá que o homem encontrará a felicidade.
Isto pode ser sentido e entrevisto; o Cristianismo será particularmente influenciado por este “logos estóico”, aquele que segue a “razão reta” será considerado como obediente ao Logos, o que equivalerá a obedecer a Deus.
O pecado, a doença,... a loucura será afastar-se da razão, será “perder a razão”...
Este ideal de “homem razoável”, “são de espírito”, marcou fortemente as sociedades ocidentais. Santo Agostinho, Pascal e muitos outros antes de Freud nos lembram, contudo, que o coração, assim como o corpo, “tem razões que a Razão desconhece....”
Existem, igualmente, analogias entre o Logos joanino e o Logos de Fílon de Alexandria. Fílon, judeu fortemente influenciado pelo pensamento helênico – assim como Platão – via no Logos o lugar arquetípico das idéias, o mundo inteligível, modelo do mundo sensível, ele dirá que o mundo (kosmos), por pertencer ao domínio da sensação (aisthetos), é o filho caçula de Deus, enquanto que o filho mais velho, o Logos, por ser de natureza inteligível (noetos), é mantido ao lado de Deus.
Mais além, o Logos será apresentado como suporte do Universo, seu elo (desmos); esta concepção não é estranha ao livro do Eclesiástico (Sirácida): “Através do seu Logos, tudo está ligado... Em uma palavra: Ele é todas as coisas”.
Fílon acrescenta:
“O Logos infinito do Deus Eterno é o suporte mais poderoso e mais estável da totalidade do mundo. É Ele que, distendido do centro às extremidades e das extremidades ao centro, assegura, ao longo de todo percurso, o desenvolvimento da natureza, tornando-a invencível, agrupando todas as partes e mantendo-as estritamente unidas; pois o Pai que a engendrou fez deste Logos o elo (desmos) do Universo, um elo que não podemos romper.”
A natureza do Logos de Fílon é difícil de ser compreendida:
Será uma hipóstase (um ser que sustenta a si mesmo, uma pessoa) ou será, talvez, uma maneira de falar para designar Deus quando da sua manifestação no mundo? Fílon dirá que o Logos não é nem incriado (agenetos) nem criado (genetos); sem dúvida esta é uma maneira de tentar expressar a natureza misteriosa da ação do Deus que é, ao mesmo tempo, transcendente e imanente, distinguindo-se radicalmente do mundo e atuando a partir do mundo. É por esta razão que ele insiste sobre o caráter mediador do Logos; ele está no “meio” (méthorios) a fim de fazer escutar a voz do universo e de servir de mediador e juiz.
“O Pai, Criador do Universo, consentiu, como especial favor, ao Chefe dos Anjos, ao Logos muito venerável, manter-se no meio, para que o criado fosse separado do Criador. Ele é, simultaneamente, o intercessor do mortal, sempre aflito, junto ao incorruptível, e é também o embaixador do soberano junto ao subordinado. Este favor o alegra e o glorifica e o faz exclamar: “Eu me mantenho no meio, entre o Senhor e vós (Dt. 5,5); não sou incriado como Deus nem criado como vós, estou entre esses dois extremos, dou garantia a ambos os lados; àquele que plantou, eu asseguro que o mundo criado nunca se revoltará inteiramente e não se rebelará preferindo a desordem à ordem; àquele que foi plantado, eu dou a bela esperança de que o Deus clemente nunca abandonará sua própria obra. Eu sou o arauto enviado para negociar a paz em nome daquele que decidiu aniquilar as guerras, Deus, eterno Conservador da Paz.”
Annie Jaubert examina várias correlações, que não deixam de ser iluminadoras, entre o Logos joanino e o Logos de Fílon:
a. Para Fílon, o maior de todos os dons que Deus fez aos homens, é a sua filiação junto ao Logos, sendo ele próprio filho mais velho de Deus. Esses seres foram criados à imagem do Logos perfeito. Moisés implora a Deus que “plante seus filhos” em seu Logos celeste.
Para João, os homens tornam-se filhos no Filho.
b. Para Fílon, o Logos é uma imagem acessível aos homens. Mesmo que alguns homens não estejam aptos a tornarem-se filhos de Deus, eles poderão, ao menos, tornar-se filhos do Logos. Para João: Apenas o Filho pode falar ao Pai: “Quem me viu, viu ao Pai.” – “Eu sou o Caminho.”
c. Para Fílon: Os alimentos da alma, aquilo que a nutre, provém do Logos. Aqueles dentre nós que são mais perfeitos são nutridos pelo Logos na sua completude; quanto a nós, devemos nos contentar em sermos nutridos por uma parte do Logos. Este Logos divino é representado pela Fonte que brota do Paraíso e se divide em quatro rios. Ele dá de beber à alma que tem sede de sabedoria e de virtudes.
Para João: Jesus é o pão da vida, a fonte de águas vivas!
d. Para Fílon, o Logos é o grande intercessor entre Deus e os homens, como um suplicante. Ele representa o papel do sumo sacerdote no mundo. Em João, o Cristo roga ao Pai pelos seus discípulos. Ele glorifica o Pai.
e. Para Fílon, o Logos é Luz, uma luz que clareia a alma, esclarecendo-a a respeito de suas faltas, inspirando seu arrependimento pelos erros cometidos. Ele é, portanto, “testemunha” ou “refutador” (élanchos) sagrado . Para João: o Cristo é Luz; ele veio para julgar (krisis), para discriminar. No entanto, é o Espírito que “refuta” o mundo no coração dos crentes.
f. Para Fílon, a alma é curada pelo Logos quando ele a ilumina e a esclarece; as palavras divinas a fazem reviver quando a saúdam, assim nela insuflando a salvação: o Espírito (o pneuma) divino guia os passos do espírito (noùs) humano em direção da própria verdade . Para João: Jesus ilumina os cegos, ressuscita os mortos, através do seu Espírito ele dá uma nova vida: “O Espírito da Verdade vos guiará em toda a Verdade.”
Muitos destes temas desenvolvidos por Fílon de Alexandria retornarão na patrística, chegando até a Idade Média. A história da exegese deste primeiro versículo do Evangelho de João será longa, ela ainda precisa ser feita. O sentido do Logos continua inesgotável: “O caminho o mais necessário ao nosso pensamento é longo; ele nos conduz ao mais simples que, sob o nome de Logos, continua sendo aquilo que devemos pensar. Ainda há poucos sinais para indicar este caminho.”
No mundo contemporâneo, Martin Heidegger tentará, através da sua “hermenêutica etimológica”, extrair alguns desses “sinais” e ele nos convidará a questionarmos o significado “original” ou fundamental da palavra Logos.
Este substantivo grego “logos” se liga, na verdade, ao verbo “legein”. O que quer dizer “legein” originalmente?
Antes de todo significado que se refere à ordem da linguagem, há em “legein” um sentido primeiro, que se encontra no termo latino “legere” e no termo alemão “lesen”: a idéia de colher ou de coletar. Este sentido primeiro do logos, de acordo com Heidegger, será, portanto, a “colheita” (die Lese): recolher, colher, apanhar, para colocar em abrigo.
Heidegger mostrará que o ato de colher comporta três idéias: tirar do solo (aufnehmen), juntar (zusammenbringen) e conservar (aufbewahren), mas é o “colocar em abrigo” que pré-determina os atos do “colher” e do “juntar” e que constitui o vínculo fundamental. É apenas através deste vínculo que o ato de colher é algo mais do que um saque, que o ato de juntar é algo mais do que acúmulo.
O Logos é o recolhimento que coloca em repouso todos os seres.
“Legein é: colocar em repouso – colocar em repouso é recolher-se em si mesmo quando nos é permitido ver a presença daquilo que sempre esteve presente. ”
Heidegger tentará em seguida – ao meditar sobre os fragmentos de Heráclito – fazer o elo entre os significados originais e o sentido atual do Logos, como linguagem ou como lógica:
“Até onde será influenciada a essência da linguagem pela marca que ela recebe do colocar-em-repouso (legein)? Essa questão nos leva ao ponto mais distante até onde podemos remontar quando vamos em direção ao surgimento essencial da linguagem, pois o início daquilo que nos é permitido ver acontece paulatinamente, a revelação daquilo que estava velado, ao ser revelado, é a própria presença daquilo que sempre esteve presente. Passamos a ter a capacidade de ver algo que já estava presente. Denominamos isso o ser daquele que está sendo. ”
Será que podemos “juntar”, “recolher” essas diferentes interpretações do “Logos” que vêm esclarecer, e por vezes obscurecer, o sentido que São João poderia lhe dar no início de seu Evangelho?
Se mantivermos unidas a herança semita e a herança grega que se acham confundidas no Prólogo sob o termo Logos, diríamos que o Logos é: Palavra do Outro, Palavra Criadora, fundadora do Ser dos que Estão Sendo e que o Logos é Desvelamento, manifestação do Ser que une os Seres.
No início: o Logos.
Basta escutarmos nas profundezas do nosso próprio princípio, atendo-nos à origem de seu sopro para ouvirmos este duplo ecoar do Logos:
Presença ativa, informação inteligente, amante, que nos edifica.
Alteridade que se nos coloca: o Desconhecido de onde viemos...
Em seguida, Presença acolhedora que mantém nosso fio ligado a todos os fios do Universo. “Poésis” que nos canta e molda na Unidade de todos os seres...
No início: o Logos
“En archè”, no início, no princípio, na origem, nos primórdios, no fundamento, na fonte, encabeçando...
Que palavra escolher para traduzir arché ?, que palavra escolher para traduzir béréshit? – palavra primeira de toda a Gênesis? O que é o início?
Que semblante tínhamos antes do nosso nascimento?
De todas as questões que o homem se coloca, a questão da origem é a mais fundamental, pois ela o incita e o estimula a ir na direção de suas raízes, ela o obriga a determinar sua identidade: de que lugar você veio? nunca devemos parar de nos questionar, do primeiro ao último alento, pois conhecer nossa origem é conhecer nosso fim, o porquê termos sido feitos.
No início, há um programa, um projeto, uma destinação, um destino, mas de que início estamos falando?
Falamos do início dos Tempos, de Outrora?
Antes de mais nada, “no início”, é isto: o início do mundo, deste espaço-tempo. Muitos poderão então se perguntar: mas o que havia antes deste início, “pois do nada, nada pode sair”?
Com relação a esta questão, os rabinos, com muita habilidade, fazem notar que, no hebraico, antes da letra beth, inicial da palavra bereshit e primeira letra pela qual se inicia a Bíblia e o Prólogo, se eles tivessem sido escritos em hebraico, existe a letra aleph.
Aleph, primeira letra do alfabeto, símbolo de Deus na sua Unidade; beth, a segunda, simbolizando a dualidade.
Desta maneira, chegamos à conclusão que bereshit, en archè, “no início”, é o nosso ingresso no mundo do dual, do temporal. É o início daquilo que um dia se acabará, do mundo composto que um dia se decomporá, o mundo da entropia ou ainda, voltando à palavra de São Paulo, “este mundo como vocês o vêem, este mundo que está desaparecendo...”
Antes do início, há o “aleph”, esta misteriosa liberdade “que é” e que faz com que haja algo além do nada...
O que existe no início? Será que poderíamos colocar esta questão de forma mais subjetiva, perguntando-nos, por exemplo, o que existe no início de nossos atos? na fonte de nossos pensamentos? de nossas emoções? de nossos sentimentos?
O que há no início de um amor, de um sonho? O que há na fonte de uma pulsão, de um grito, de uma angústia?
Nossa consciência é aguçada quando nos mantemos próximos da origem e, assim, somos levados ao presente, pois talvez não devamos procurar o início no ontem, no antigamente, mas no aqui e agora. No próprio momento em que nos fazemos essa pergunta, o que nos coloca, nos aproxima do Ser? Quem, em nós, coloca essa questão?
Quando conseguimos ver e perceber todas as coisas na sua origem, no seu início, abrimo-nos a um sentimento de fraternidade que nos liga e nos une a tudo aquilo que vive: a árvore, a estrela, o pássaro, nos são estranhos apenas quando os percebemos distantes da nossa origem em comum.
Ao bebermos na Fonte de tudo aquilo que vive e respira, ampliamos nosso coração e nosso sangue passa a ecoar em uníssono com todas as seivas do mundo. Manter-se próximo dos inícios, é manter-se infinitamente próximo daquilo que faz ser a unidade e a multiplicidade dos “seres que estão sendo”.
No início: O LOGOS.
O Logos
Logos, “davar” em hebraico = inteligência, palavra, verbo, informação criadora...
Aqui, traduzir é trair, é reduzir.
O logos não é a palavra, o verbo ou a razão no sentido usual do termo. É a palavra criadora. O “davar” bíblico dá forma e consistência a todas as coisas. Seria interessante notarmos igualmente que “davar” (D.B.R.) em hebraico ainda quer dizer:
1: promessa, ordem, mandamento, conselho
2: acontecimento, qualquer coisa – fato, ação
3: causa, motivo
Para os Semitas, palavra e acontecimento não se separam.
Trata-se de uma palavra em ação, de um verbo eficaz.
O conceito contemporâneo que mais se aproximaria deste davar hebraico é o conceito da informação.
Para que algo exista, ela precisa ser “informada” no sentido genético do termo; mais tarde São João dirá que sem esta informação, nada subsiste. Nada toma forma.
No início, na origem há, portanto esta inteligência, esta Palavra Criadora que “informa” todas as coisas; mas a Palavra é também aquilo que nos mantém na Expectativa, na possibilidade de uma Escuta e de uma Relação.
Dizer que no início é a Palavra, é dizer que o que é primeiro é da ordem da Relação. Entre o aleph, o incognoscível e a criação, há esta Palavra, este “diálogo”, este Logos que estabelece a dualidade e no mesmo movimento convoca e torna possível a Unidade, não a unidade indiferenciada ou fusionar, mas a unidade da relação: o Amor.
Foi Heráclito quem inaugurou, no pensamento grego, os estudos sobre o Logos - não significando com isto que seja obrigatória uma comparação com o Logos do Prólogo de São João. São Justiniano lhe atribuía a honra de ter sido o primeiro a proclamar a existência do Logos e ia ainda mais longe; dizia ele que Heráclito passara sua existência em tanta conformidade com o Logos que, assim como Sócrates, merecia ser chamado de cristão.
Amélio, o neoplatônico, também relembrou Heráclito, ao mencionar aquele “bárbaro” que o plagiara ao escrever seu Evangelho!... É verdade, Heráclito proclamou o Logos em Éfeso seis séculos antes de Jesus Cristo, seis séculos antes de São João proclamar novamente - em Éfeso – o belo semblante daquele que, para ele, encarnou o Logos: Jesus Cristo, “Ele, o visível do invisível...”
De acordo com Heráclito, do fluxo incessante das coisas aos atributos contraditórios, o elemento que mantém tudo unido é o FOGO. Poderíamos dizer que o fogo administra e julga por ser considerado sábio e inteligente. Quando o examinamos como lei e razão universal das coisas, podemos então dar-lhe o nome de Logos, não esquecendo que nosso Logos particular é apenas uma emanação deste Logos Único que mantém todas as coisas unidas; pois, como observará Axelos no seu estudo sobre Heráclito:
“O Logos é aquilo que liga os fenômenos entre si enquanto fenômenos de um Universo Uno e é aquilo que liga o discurso aos fenômenos. O Logos é um elo.”
De acordo com Heráclito, nos tornamos inteligentes ao inspirarmos, através da respiração, este Logos que nos “liga” a tudo que existe; passamos a não mais estar “separados”.
“Ao prestar atenção e escutar, não a mim, mas ao Logos, é sinal de sabedoria dizer que, em ressonância com Ele, tudo é Um, pois a Sabedoria é Una: conhecer o Pensamento que dirige tudo através de tudo” (Panta dia pantón).
Para os estóicos não há nada de mais divino do que o Logos, mas neste contexto, o Logos significa a razão. O mundo é regido pela razão; ele desenvolve-se pela razão, ele é sustentado e é o que é pela ação do princípio razoável. O homem só é considerado nobre e humano quando faz uso da razão. Seu dever é o de seguir a razão reta, ou seja, o Logos; será apenas lá que o homem encontrará a felicidade.
Isto pode ser sentido e entrevisto; o Cristianismo será particularmente influenciado por este “logos estóico”, aquele que segue a “razão reta” será considerado como obediente ao Logos, o que equivalerá a obedecer a Deus.
O pecado, a doença,... a loucura será afastar-se da razão, será “perder a razão”...
Este ideal de “homem razoável”, “são de espírito”, marcou fortemente as sociedades ocidentais. Santo Agostinho, Pascal e muitos outros antes de Freud nos lembram, contudo, que o coração, assim como o corpo, “tem razões que a Razão desconhece....”
Existem, igualmente, analogias entre o Logos joanino e o Logos de Fílon de Alexandria. Fílon, judeu fortemente influenciado pelo pensamento helênico – assim como Platão – via no Logos o lugar arquetípico das idéias, o mundo inteligível, modelo do mundo sensível, ele dirá que o mundo (kosmos), por pertencer ao domínio da sensação (aisthetos), é o filho caçula de Deus, enquanto que o filho mais velho, o Logos, por ser de natureza inteligível (noetos), é mantido ao lado de Deus.
Mais além, o Logos será apresentado como suporte do Universo, seu elo (desmos); esta concepção não é estranha ao livro do Eclesiástico (Sirácida): “Através do seu Logos, tudo está ligado... Em uma palavra: Ele é todas as coisas”.
Fílon acrescenta:
“O Logos infinito do Deus Eterno é o suporte mais poderoso e mais estável da totalidade do mundo. É Ele que, distendido do centro às extremidades e das extremidades ao centro, assegura, ao longo de todo percurso, o desenvolvimento da natureza, tornando-a invencível, agrupando todas as partes e mantendo-as estritamente unidas; pois o Pai que a engendrou fez deste Logos o elo (desmos) do Universo, um elo que não podemos romper.”
A natureza do Logos de Fílon é difícil de ser compreendida:
Será uma hipóstase (um ser que sustenta a si mesmo, uma pessoa) ou será, talvez, uma maneira de falar para designar Deus quando da sua manifestação no mundo? Fílon dirá que o Logos não é nem incriado (agenetos) nem criado (genetos); sem dúvida esta é uma maneira de tentar expressar a natureza misteriosa da ação do Deus que é, ao mesmo tempo, transcendente e imanente, distinguindo-se radicalmente do mundo e atuando a partir do mundo. É por esta razão que ele insiste sobre o caráter mediador do Logos; ele está no “meio” (méthorios) a fim de fazer escutar a voz do universo e de servir de mediador e juiz.
“O Pai, Criador do Universo, consentiu, como especial favor, ao Chefe dos Anjos, ao Logos muito venerável, manter-se no meio, para que o criado fosse separado do Criador. Ele é, simultaneamente, o intercessor do mortal, sempre aflito, junto ao incorruptível, e é também o embaixador do soberano junto ao subordinado. Este favor o alegra e o glorifica e o faz exclamar: “Eu me mantenho no meio, entre o Senhor e vós (Dt. 5,5); não sou incriado como Deus nem criado como vós, estou entre esses dois extremos, dou garantia a ambos os lados; àquele que plantou, eu asseguro que o mundo criado nunca se revoltará inteiramente e não se rebelará preferindo a desordem à ordem; àquele que foi plantado, eu dou a bela esperança de que o Deus clemente nunca abandonará sua própria obra. Eu sou o arauto enviado para negociar a paz em nome daquele que decidiu aniquilar as guerras, Deus, eterno Conservador da Paz.”
Annie Jaubert examina várias correlações, que não deixam de ser iluminadoras, entre o Logos joanino e o Logos de Fílon:
a. Para Fílon, o maior de todos os dons que Deus fez aos homens, é a sua filiação junto ao Logos, sendo ele próprio filho mais velho de Deus. Esses seres foram criados à imagem do Logos perfeito. Moisés implora a Deus que “plante seus filhos” em seu Logos celeste.
Para João, os homens tornam-se filhos no Filho.
b. Para Fílon, o Logos é uma imagem acessível aos homens. Mesmo que alguns homens não estejam aptos a tornarem-se filhos de Deus, eles poderão, ao menos, tornar-se filhos do Logos. Para João: Apenas o Filho pode falar ao Pai: “Quem me viu, viu ao Pai.” – “Eu sou o Caminho.”
c. Para Fílon: Os alimentos da alma, aquilo que a nutre, provém do Logos. Aqueles dentre nós que são mais perfeitos são nutridos pelo Logos na sua completude; quanto a nós, devemos nos contentar em sermos nutridos por uma parte do Logos. Este Logos divino é representado pela Fonte que brota do Paraíso e se divide em quatro rios. Ele dá de beber à alma que tem sede de sabedoria e de virtudes.
Para João: Jesus é o pão da vida, a fonte de águas vivas!
d. Para Fílon, o Logos é o grande intercessor entre Deus e os homens, como um suplicante. Ele representa o papel do sumo sacerdote no mundo. Em João, o Cristo roga ao Pai pelos seus discípulos. Ele glorifica o Pai.
e. Para Fílon, o Logos é Luz, uma luz que clareia a alma, esclarecendo-a a respeito de suas faltas, inspirando seu arrependimento pelos erros cometidos. Ele é, portanto, “testemunha” ou “refutador” (élanchos) sagrado . Para João: o Cristo é Luz; ele veio para julgar (krisis), para discriminar. No entanto, é o Espírito que “refuta” o mundo no coração dos crentes.
f. Para Fílon, a alma é curada pelo Logos quando ele a ilumina e a esclarece; as palavras divinas a fazem reviver quando a saúdam, assim nela insuflando a salvação: o Espírito (o pneuma) divino guia os passos do espírito (noùs) humano em direção da própria verdade . Para João: Jesus ilumina os cegos, ressuscita os mortos, através do seu Espírito ele dá uma nova vida: “O Espírito da Verdade vos guiará em toda a Verdade.”
Muitos destes temas desenvolvidos por Fílon de Alexandria retornarão na patrística, chegando até a Idade Média. A história da exegese deste primeiro versículo do Evangelho de João será longa, ela ainda precisa ser feita. O sentido do Logos continua inesgotável: “O caminho o mais necessário ao nosso pensamento é longo; ele nos conduz ao mais simples que, sob o nome de Logos, continua sendo aquilo que devemos pensar. Ainda há poucos sinais para indicar este caminho.”
No mundo contemporâneo, Martin Heidegger tentará, através da sua “hermenêutica etimológica”, extrair alguns desses “sinais” e ele nos convidará a questionarmos o significado “original” ou fundamental da palavra Logos.
Este substantivo grego “logos” se liga, na verdade, ao verbo “legein”. O que quer dizer “legein” originalmente?
Antes de todo significado que se refere à ordem da linguagem, há em “legein” um sentido primeiro, que se encontra no termo latino “legere” e no termo alemão “lesen”: a idéia de colher ou de coletar. Este sentido primeiro do logos, de acordo com Heidegger, será, portanto, a “colheita” (die Lese): recolher, colher, apanhar, para colocar em abrigo.
Heidegger mostrará que o ato de colher comporta três idéias: tirar do solo (aufnehmen), juntar (zusammenbringen) e conservar (aufbewahren), mas é o “colocar em abrigo” que pré-determina os atos do “colher” e do “juntar” e que constitui o vínculo fundamental. É apenas através deste vínculo que o ato de colher é algo mais do que um saque, que o ato de juntar é algo mais do que acúmulo.
O Logos é o recolhimento que coloca em repouso todos os seres.
“Legein é: colocar em repouso – colocar em repouso é recolher-se em si mesmo quando nos é permitido ver a presença daquilo que sempre esteve presente. ”
Heidegger tentará em seguida – ao meditar sobre os fragmentos de Heráclito – fazer o elo entre os significados originais e o sentido atual do Logos, como linguagem ou como lógica:
“Até onde será influenciada a essência da linguagem pela marca que ela recebe do colocar-em-repouso (legein)? Essa questão nos leva ao ponto mais distante até onde podemos remontar quando vamos em direção ao surgimento essencial da linguagem, pois o início daquilo que nos é permitido ver acontece paulatinamente, a revelação daquilo que estava velado, ao ser revelado, é a própria presença daquilo que sempre esteve presente. Passamos a ter a capacidade de ver algo que já estava presente. Denominamos isso o ser daquele que está sendo. ”
Será que podemos “juntar”, “recolher” essas diferentes interpretações do “Logos” que vêm esclarecer, e por vezes obscurecer, o sentido que São João poderia lhe dar no início de seu Evangelho?
Se mantivermos unidas a herança semita e a herança grega que se acham confundidas no Prólogo sob o termo Logos, diríamos que o Logos é: Palavra do Outro, Palavra Criadora, fundadora do Ser dos que Estão Sendo e que o Logos é Desvelamento, manifestação do Ser que une os Seres.
No início: o Logos.
Basta escutarmos nas profundezas do nosso próprio princípio, atendo-nos à origem de seu sopro para ouvirmos este duplo ecoar do Logos:
Presença ativa, informação inteligente, amante, que nos edifica.
Alteridade que se nos coloca: o Desconhecido de onde viemos...
Em seguida, Presença acolhedora que mantém nosso fio ligado a todos os fios do Universo. “Poésis” que nos canta e molda na Unidade de todos os seres..
Jean-Yves Leloup
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